Programa día 28 de noviembre

Mesa 3 (14 a 17 hs.)

Derechas manifestantes y “actos terroristas”: activismos en cuestión. 

Participan: Verónica Perera, Marilé Di Filippo, Magdalena Pérez Balbi y Agustina Triquell

Coordinan: Ana Longoni y Micaela Suárez

 

Ante la reconfiguración del mapa de los activismos artísticos que supone el ascenso de la ultraderecha al poder en Argentina y otras partes del mundo, nos preguntamos a dónde está hoy la imaginación política emancipatoria, poniendo el foco en la disputa contemporánea de signos, cuerpos y modos de hacer.  Distintas figuras se nos aparecen a la hora de reconocer el repertorio, los procedimientos y los recursos de las derechas manifestantes: ¿caja de herramientas disponible, espejo invertido, deshistorización, usos “queer”, resto o significante vacío?  ¿Cómo operan estos gestos cuando su carácter conflictivo es desactivado y reescrito? La operación de las derechas manifestantes sobre las matrices activistas, ¿puede pensarse como gestos vacíos disponibles para su clausura en un sentido único? ¿Una máscara que borra su historia y su gramática?

En su ascenso al poder, las derechas manifestantes han recurrido creativamente al vasto legado del activismo artístico para retomar matrices de sentido, y producir signos en disputa. Y aunque su territorio dilecto es la militancia puramente virtual en redes sociales y las imágenes producidas por la IA (en lo que puede pensarse como desmaterialización o desplazamiento a otras formas de materialidad de la práctica política), también irrumpen en la ocupación de las calles apelando a herramientas visuales y performáticas, a la materialidad precaria de volantes, stencils y graffiti, a recursos que portan una historia que de golpe se reescribe abruptamente. ¿Cómo operan ciertos símbolos, gestos, acciones cuando pasan del movimiento social a volverse retórica de Estado? ¿Estas herramientas contribuyen a conformar un nuevo sentido común vacuo pero eficaz que provee una nueva pertenencia comunitaria, una identidad política y cultural? ¿Qué gramáticas de la crueldad y la necropolítica componen estos recursos desencarnados, o mejor encarnados en sujetos “dividuales”, retomando lo que señala Manolo Rodríguez como aquellas formas de subjetivación reducidas a meros perfiles? ¿Se trata solo de arrasar al oponente denigrándolo simbólicamente, o también de exaltar otros cuerpos deseantes y desafiantes?  ¿Podemos preguntarnos si en el marco de las transformaciones tecnosociales de las democracias contemporáneas estas reconfiguraciones no constituyen síntoma de la precariedad generalizada y el desencanto de las tradicionales formas de la política?

Por otra parte, proponemos discutir cómo en la actual fase gobernante, las derechas apelan con insistencia al estigma de “acto terrorista” para azuzar la construcción de un enemigo público recurriendo a la tríada punitivismo, imagen y cuerpo.  En los últimos tiempos vuelve a ser moneda corriente en la retórica oficial aquí y en otras partes del mundo, la sanción persecutoria y el relato de clausura en la apelación a dicha categoría a través de la circulación de imágenes, discursos y actos punitivos. Si hasta hace poco las derechas  abrevaron en posiciones  de contornos más vagos como la campaña anti-woke o posicionándose contra el “progresismo” y el “marxismo cultural”, hoy parece profundizarse  un giro aleccionador y amenazante recurriendo a la figura del “acto terrorista”, para sancionar diferentes actores y acciones contestatarias al oficialismo, que incluye a los activismos artísticos, el pueblo mapuche, el movimiento antifa, las personas migrantes, quienes denuncian el genocidio en Gaza, los movimientos barriales, de base y comunitarios y tantos más.

 

Mesa 4 (17:30 a 20:30 hs.)

 

Políticas visuales de la violencia 

Participan: Neka Jara, María Pía López, Marta Dillon y Luis I. García

Coordinan: Nicolás Cuello, Cora Gamarnik y Marilé Di Filippo

 

Atravesamos un tiempo en el que la relación entre imágenes y conflictos sociales sufrió una ruptura decisiva respecto de paradigmas visuales ya conocidos, en donde los límites de lo visible y lo indecible se corrieron como nunca antes. ¿Qué hacemos con las imágenes de la violencia que recibimos y/o producimos? ¿Cuánta violencia soportamos ver? ¿Qué violencia es posible de ser imaginada y cuál se nos vuelve inimaginable?  ¿De qué violencia podemos hablar y cómo nos acercamos a los debates sobre su apropiación estratégica?

A la larga historia de violencias políticas que atravesamos en nuestro país se le suma ahora una nueva escalada que nos ubica en el rol de consumidores de discursos de odio, soeces y obscenos. En este contexto, las apologías simbólicas y materiales sobre el ejercicio de la violencia no son una anomalía sino una estrategia de poder. Una proliferación de imágenes y discursos que actúan sobre la configuración de las relaciones sociales, convirtiéndose, gracias a su velocidad e insistencia, en nuevas herramientas de control y dominación del sentido común. ¿Qué clase de cuerpos están siendo objetos diferenciales de la violencia? ¿Qué nuevos problemas simbólicos enfrentamos a partir de la violencia ininterrumpida sobre jubilados, sobre personas discapacitadas y sobre la escalada de violencia sexual consumada por ejemplo en el triple lesbicidio de Barracas o en los recientes narcofemicidios de Brenda, Morena y Lara?

Este nuevo régimen de normalización de la violencia y sus lenguajes expresivos, además, nos encuentra siendo testigos de una cobertura directa, explícita y permanente, de un genocidio transmitido en directo. ¿Qué hacer frente a las imágenes de Gaza? ¿Pueden ellas en sí mismas portar alguna potencia transformadora? ¿Tienen algún poder como para provocar cambios sociales? 

La exposición explícita y permanente a la violencia genera impactos emocionales que ponen en juego la vulnerabilidad humana. Frente a esto, ¿qué clase de políticas de cuidado necesitan ser reimaginadas? ¿Podremos frente a estas nuevas pedagogías de la crueldad sostener la autonomía de nuestra percepción, de nuestra sensibilidad y de nuestro juicio? Creemos que en estos tiempos donde se ha espectacularizado mediáticamente la destrucción del otro, se nos vuelve urgente suspender los automatismos del pensamiento y de la acción. Necesitamos negarnos a la política de la indolencia global haciéndonos preguntas incómodas e interpelaciones existenciales. Necesitamos volver a imaginar qué hacer para fortalecer lo común, para seguir construyendo una nueva sensibilidad frente y junto “al dolor de los demás”.

 

* Para acceder de manera remota a cualquiera de estas mesas por favor solicitar enlace a:  alet.conicet@gmail.com

 

Organizan:

Grupo “Arte, Cultura y Política en la Argentina reciente” (IIGG-FSOC-UBA)

Proyectos participantes: UBACyT: “Activismos artísticos: modos de hacer en disputa en la historia del presente” (Dir. A. Longoni); “Políticas comunicacionales y culturales en dictadura y postdictadura: un recorrido por las prácticas y sus marcos conceptuales”; (Dir. E. Margiolakis y R. Gómez), “La fotografía y las Ciencias Sociales y Humanas en la Argentina (1950-2020): prácticas, métodos, objetos de estudio y formación académica” (Dir. C. Gamarnik), Proyecto PIP: “La ‘dimensión productiva’ de la última dictadura militar argentina (1976-1983): estrategias culturales de legitimación y consenso social”; (Dir. M. Cristiá). Proyecto PPCT “Activismos artísticos y estéticas de la protesta social en la ciudad de Rosario durante la pandemia y la post-pandemia” (Dir. Marilé Di Filippo – Grupo de Estudios sobre Estética y Política – UNR). UNDAVCyT 2025: “Memorias transfeministas de experiencias carcelarias: potencia y límites de las artes escénicas” (Dir. Verónica Perera GEMPOC-UNDAV),  Proyecto UBACyT  “Performance, intervenciones y acciones artísticas: la afectación como campo político de disputas en las producciones de memorias

colectivas.” (Dir. Luciana Lavigne).

 

Comité organizador

Nicolás Cuello,  Maximiliano de la Puente, Marilé Di Filippo, Cora Gamarnik, Luis I. García, Mauro Greco, Cecilia Iida, Paula La Rocca, Ana Longoni, Ramiro Manduca, Verónica Perera,  Julia Risler, Micaela Suárez, María Angélica Vega.